Aurelio Álvarez Cortez
Poco antes de que se estrene este verano la película basada en “La Odisea”, dirigida por Cristopher Nolan y protagonizada por un elenco de estrellas cinematográficas, se realiza el lanzamiento de “Mentalidad Odisea”, de la doctora Sam Akbar, psicóloga clínica y experta en el mundo clásico. En esta publicación de la editorial Kitaeru, se presentan lecciones esenciales de la historia homérica, una historia atemporal sobre la fortaleza frente a la adversidad, la resiliencia y la importancia de no perder nunca de vista los objetivos.
“Mentalidad Odisea” traduce la sabiduría ancestral de la épica clásica en un conjunto de herramientas útiles y reconfortantes para la vida moderna.
Lo que sigue es un diálogo con Akbar —experta en estrés, resiliencia y trauma, con amplia experiencia en el tratamiento de refugiados con trastorno de estrés postraumático— en el que destaca que “mucho antes de que existiera un lenguaje clínico para el trauma, la resiliencia o la identidad, Homero ya exploraba los tres con extraordinaria precisión psicológica. Por eso a menudo digo que es la psicología moderna la que ha alcanzado a Homero y no al revés”.
-¿Por qué un poema épico como “La Odisea” resuena tan profundamente en nosotros, incluso después de milenios?
-“La Odisea” resuena porque nunca trató realmente sobre dioses y monstruos, a pesar de todos los elementos mágicos que rodean la historia, ya que bajo la aventura trata simplemente de un hombre que quiere encontrar el camino de vuelta a casa con las personas que ama, y ese deseo no ha cambiado en casi tres mil años, aunque todo lo que lo rodea ha cambiado.
Compuesto en la gran forma épica, que normalmente asociamos con hazañas dramáticas y nobles, el poema es en realidad notablemente común en su preocupación central, y esa tranquila cotidianidad es precisamente lo que le permite deslizarse tan fácilmente en la imaginación moderna, surgiendo en todo, desde “El Mago de Oz” hasta “Buscando a Nemo”, sin que la mayoría del público se dé cuenta de su linaje.
Mucho antes de que existiera un lenguaje clínico para el trauma, la resiliencia o la identidad, Homero ya exploraba los tres con extraordinaria precisión psicológica. Por eso a menudo digo que es la psicología moderna la que ha alcanzado a Homero y no al revés.
El poema también se niega a ofrecernos un héroe impecable al que admirar desde una distancia cómoda, ofreciéndonos en cambio un hombre leal e infiel, reflexivo e impulsivo, amable y cruel, a menudo dentro del mismo episodio, y es esa complejidad reconocible, más que una lección moral atemporal, la que sigue arrastrando a los lectores de nuevo a la historia a lo largo de cada generación.
-Al hablar del antiguo Código de la Xenia, enfatizas que la xenofilia, el amor al extranjero, es un elemento cohesionador de una sociedad civilizada. En tiempos marcados por un resurgimiento de ideologías xenófobas, ¿deberíamos quizás explicar más a fondo el alcance de esa costumbre griega?
-Creo que deberíamos hacerlo sin motivo, porque la xenia nunca fue simplemente una antigua etiqueta, sino un principio social radical que mantenía unidas comunidades enteras, basado en la comprensión de que un desconocido, por desconocido que fuera, podía convertirse en una fuente genuina de conexión y fuerza mutua, en lugar de una amenaza automática.
Los protocolos eran específicos y vinculantes: un anfitrión debía ofrecer seguridad, comida y refugio antes incluso de preguntar el nombre o el propósito de un invitado, y solo una vez cubiertas esas necesidades básicas podía avanzar la relación hacia el intercambio y la reciprocidad, con el anfitrión y el invitado atados por obligaciones sagradas que se extendían incluso a través de generaciones.
Lo que hace esto tan urgente para nuestro momento es que los antiguos griegos entendieron algo que parece que seguimos olvidando, que sus propios ciudadanos podrían algún día depender de la hospitalidad de extraños en otra tierra, y ese cálculo por sí solo dio a xenia su fuerza civilizadora.
Los refugiados que cruzan el Mediterráneo hoy son, en un sentido muy real, el Odiseo (Ulises) moderno, lanzados a la misericordia de personas que no saben si ofrecer bienvenida u hostilidad.
El resurgimiento del pensamiento xenófobo que estamos presenciando ahora es en realidad el antiguo miedo a que el extranjero se reafirme frente a una tradición mucho más antigua y sabia de xenofilia.
Explicar el alcance más amplio de la xenia no es simplemente un ejercicio académico de la erudición clásica, ya que ofrece un marco realmente útil para pensar en la hospitalidad, la pertenencia y nuestras obligaciones mutuas en una época en la que esas obligaciones están siendo tan ferozmente disputadas.
-Comparas el perfeccionismo, la adicción al trabajo y el deseo de agradar a los demás con las sirenas que intentaron atraer a Odiseo a su naufragio. ¿Qué estrategia podemos usar para ignorar las canciones de esas “sirenas”?
-Lo que hace que las sirenas sean tan peligrosas en el , y tan peligrosas como metáfora de estos patrones modernos, es que nunca nos ofrecen algo obviamente dañino, ya que su canción promete exactamente lo que creemos que más queremos, ya sea reconocimiento, seguridad o aceptación, y precisamente por eso tantos viajeros antes de Odiseo fueron destruidos por ellas y por eso la costa de su isla está llena de huesos.
El perfeccionismo puede producir un trabajo sobresaliente, el adicto al trabajo puede construir una carrera exitosa, y agradar a los demás puede fortalecer las relaciones a corto plazo, que es precisamente por lo que estos patrones son tan difíciles de resistir, ya que el canto de las sirenas siempre contiene un grano de verdad y esa verdad es lo que la hace tan seductora.
La estrategia que usa Odiseo es instructiva precisamente porque no finge que la tentación no existe ni afirma que está por encima de ella, ya que aún quiere oír la canción y pide que le aten al mástil específicamente porque sabe que su propia fuerza de voluntad no será suficiente en ese momento.
Prácticamente, esto sugiere que el enfoque más eficaz no es confiar en la disciplina pura en el calor del momento, sino establecer estructuras de antemano, como hace Ulises, construyendo compromisos, límites y apoyo de otras personas que se mantendrán incluso cuando tu propia determinación se debilite, porque cuando la canción suena en tus oídos suele ser demasiado tarde para confiar en tu propio juicio sobre lo cerca que estás y puedas navegar con seguridad.
-¿Qué significa definir nuestra propia Ítaca?
-Definir tu propia Ithaca significa hacer el trabajo realmente difícil de entender hacia dónde navegas realmente, con verdadera honestidad, en lugar de derivar hacia un destino tomado de las expectativas de otros o de la versión genérica del éxito que nuestra cultura sigue vendiendo.
Odiseo no anhela una isla árida y en gran parte poco destacable por sus riquezas o sus comodidades, y lo sabemos con certeza porque Calipso le ofrece una vida inmortal de facilidad y placer, y él la rechaza, eligiendo en su lugar una vida mortal llena de pérdidas y luchas simplemente porque se alinea con quien es realmente, y lo que valora, es decir, lealtad, justicia y pertenencia genuina.
Sin esa claridad, nos volvemos exactamente tan vulnerables como lo fueron los hombres de Odiseo ante la propia Calipso, fácilmente distraídos por cualquier isla cómoda que se presente, ya que los valores funcionan estrechando nuestro campo visual y diciéndonos claramente qué rechazar y qué aceptar.
Por tanto, definir tu propia Ítaca no consiste en asentarse en un destino físico fijo, ya que para la mayoría de nosotros no será un lugar al que viajemos, sino una forma de vida que tendremos que elegir una y otra vez, y el verdadero valor de hacer este trabajo es que te da una brújula interior capaz de guiar decisiones difíciles mucho antes de llegar a cualquier sitio.
-También sugieres que la forma más valiosa de heroísmo puede encontrarse en la vida doméstica, dentro de la familia o entre amigos. ¿Por qué?
-Creo que hemos heredado una idea muy estrecha y bastante glamurosa del heroísmo de la propia tradición épica, construida casi enteramente en torno a los campos de batalla y los grandes gestos. Sin embargo “La Odisea” socava silenciosamente esa idea a lo largo del poema al dar su peso moral más genuino a figuras que nunca luchan una sola batalla.
Eumeo, el leal granjero de cerdos que sin saberlo protege a su propio rey disfrazado y comparte lo poco que tiene sin preguntar qué podría recibir a cambio, Homero nos lo ofrece como un tipo de héroe más silencioso y, posiblemente, más importante que Aquiles o Agamenón jamás lograron ser, precisamente porque su decencia le cuesta algo real y no le pide nada a cambio.
Penélope, por su parte, mantiene toda una casa y defiende peligros reales durante veinte años gracias a la paciencia, la inteligencia y la pura persistencia, más que por un acto de coraje físico, y su heroísmo no es menos notable por desarrollarse enteramente en el ámbito doméstico y no en un campo de batalla en Troya.
Encuentro esta distinción realmente importante también en el trabajo clínico, porque las personas que mantienen unida a una familia durante la enfermedad o la pérdida, o que acuden fielmente a un amigo en crisis, rara vez son reconocidas con la admiración que reservamos por el logro público. Sin embargo es precisamente este tipo de lealtad, poco glamorosa y sostenida, la que tiende a determinar si alguien realmente supera un capítulo difícil de su vida.
