Aurelio Álvarez Cortez
Detrás del artista carismático y seguro de sí mismo que aparentaba David Bowie, sin duda una de las figuras culturales más destacadas de los últimos tiempos, se escondía una persona perdida y aislada. No sabía cuál era su lugar en el mundo y se sentía incapaz de amar o de ser amado. A pesar de todo, creció y se desarrolló interiormente hasta encontrar el equilibrio que le permitió amar e incluso enfrentar una enfermedad con valor y serenidad.
Como fuentes principales de su pensamiento vital, Bowie exploró el budismo, el taoísmo, la filosofía de Nietzsche, las teorías de Carl Jung, los evangelios gnósticos y la cábala, entre otros.
El coach y formador Mark Edwards rescató este viaje de autodescubrimiento como modelo para nuestra trayectoria personal, reflejándolo en “El Tao de Bowie”, publicado en castellano por Kitsune Books. En el siguiente diálogo Edwards habla de su trabajo, excepcional en lo biográfico y en la profundidad de sus argumentos.
-¿Cómo has llegado a concebir este libro como un camino de autodescubrimiento?
-Siempre he sido fan de David Bowie, pero cuanto más aprendía sobre él, más me daba cuenta de que su propio viaje personal por la vida era tan fascinante como sus canciones. Había oído vagamente que estudió budismo antes de que se hiciera famoso; cuanto más investigaba, más descubría cuán seriamente estudió el budismo y cuán impactante fue en su vida.
Dijo que las dos grandes lecciones que sacó de él fueron, en primer lugar, el sentido de fugacidad y cambio, que todos los fanáticos de Bowie pueden escuchar en su música, que cambiaba constantemente de estilo y de género; y luego la enorme importancia de entender quién eres, quién eres realmente, por qué estás aquí; y como él dijo, “dónde está mi recompensa espiritual”. Al respecto afirmó que “eso podría convertirse en una búsqueda de por vida” y ciertamente lo hizo.
Este viaje de autodescubrimiento inspiró toda su obra y dio forma a su vida. Y debido a que era una persona tan inteligente, y un lector tan voraz que recogía ideas y filosofías de todas partes, creo que la forma en que vivió su vida, y la búsqueda en la que se embarcó, puede ser una plantilla maravillosa para el resto de nosotros.
-¿El modelo de vida de David Bowie, o mejor dicho, de David Robert Jones, nos puede recordar la metáfora de la flor de loto, algo muy próximo a las fuentes en que se inspiró este genial artista?
-La flor de loto crece en aguas fangosas y turbias. Y en el budismo simboliza el logro de la iluminación desde un punto de partida muy difícil. El inicio de la vida de Bowie no fue nada fácil. Provenía de una familia emocionalmente fría, que sufría de lo que su abuela llamó “la maldición familiar” de la enfermedad mental. Por supuesto que no usaríamos ese lenguaje en estos días, pero cierto es que muchos de los familiares de Bowie lucharon con su salud mental. Varios fueron institucionalizados y más de uno diagnosticado con esquizofrenia.
Era un joven tímido, alienado y aislado que lidiaba en situaciones sociales, con baja autoestima, obsesionado por la idea de que podía sucumbir a la esquizofrenia, como lo hizo su medio hermano Terry.
El hecho de que este sea su punto de partida hace que tanto su carrera como su logro de una vida espiritualmente satisfactoria y emocionalmente feliz sean aún más extraordinarios.
-Siguiendo con la filosofía budista, tú aclaras que el axioma “la vida es sufrimiento” en realidad significa “nuestra vida está plagada de insatisfacción”. No es lo mismo sufrimiento que insatisfacción, pero, ¿a qué se debe esta matización?
-La razón por la que quería traducirlo de manera ligeramente diferente es que creo que la frase “la vida es sufrimiento” es una de las primeras frases que la gente escucha cuando se introduce en el budismo, y esto puede desalentar a mucha gente.
Por supuesto, hay un sufrimiento extremo para muchas personas en el mundo, pero cuando lees los textos budistas a menudo parece que a lo que se refieren es al tipo de bajo nivel, persistente, de insatisfacción, ansiedad y malestar que sufren los seres humanos, incluso cuando las cosas van bastante bien: la incapacidad de apreciar la vida para sentirnos bien con nuestros éxitos, para sentir gratitud.
Sé que muchos lectores de un libro como este tendrán una vida que a primera vista me parece bastante privilegiada y exitosa. Puede que no se identifiquen con el concepto de “sufrimiento”, pero ciertamente sabrán que no están satisfechos con su vida.
-Bowie tuvo una infancia traumática con infinitas carencias, que no resolvió hasta muy avanzada su vida adulta. Pero tú dices que no es necesario haber tenido una niñez tan dura para sufrir alguna carencia. ¿Por qué?
-Creo que cualquier necesidad que no se satisfaga en la infancia puede dar lugar a dificultades en una vida posterior. Pero no tienes que haber tenido una infancia terrible o abusiva para haber tenido algunas de tus necesidades no satisfechas. Incluso amorosos y bien intencionados, los padres no pueden darte la infancia perfecta, porque la infancia perfecta no existe.
Si rutinariamente reaccionas de manera exagerada a situaciones como adulto, te enojas demasiado cuando te sientes frustrado o demasiado molesto cuando te enfrentas a ciertas situaciones, puede ser útil mirar hacia atrás en experiencias similares de tu infancia y ver de dónde provienen estas emociones.
-Durante muchos años se vio a Bowie con varias máscaras que ocultaron su yo verdadero, por decirlo de alguna forma, y desarrollas este tema, el de las máscaras, un concepto muy junguiano, así como los mecanismos de defensa. ¿Es posible su desmantelamiento sin ayuda profesional?
-La primera fase del desmantelamiento de estas defensas, que sin duda podemos hacer por nuestra cuenta, es simplemente tomar conciencia de ellas. Piensa en todas las diversas máscaras que usas en diferentes partes de tu vida. Cuando estás con tu pareja, tus hijos, tus padres, en el trabajo, en las redes sociales, ¿qué aspectos de tu personalidad marcas? ¿Qué inventas? ¿Qué escondes? ¿En qué situaciones puedes estar tú mismo?
Con todo el trabajo en el libro, la clave es tomar las cosas con suavidad y cuidado. Chogyam Trungpa Rinpoche, fundador del monasterio Samye Ling donde Bowie estudió, decía esta maravillosa frase: “Conoce tus bordes y suavízalos”. Y de eso se trata realmente: de no salir dramáticamente de tu zona de confort, sino simplemente moverte hacia el borde de tu zona de confort, y cuando llegas allí, cuando tienes esa primera sensación de ansiedad, en lugar de forzar contra ella, sencillamente ablandarse en ella.
Solo permítete ir unos centímetros más allá de tu zona de confort.
-Muchas personas se definen por lo que hacen. Afirmas que una de las estrategias para enfrentar desafíos existenciales es no hacer nada, premisa que también recuerda a cierto principio taoísta. ¿Se puede conciliar hacer y no hacer nada?
-No hay nada de malo en estar ocupado, no hay nada de malo en hacer mucho. El problema viene cuando no podemos parar, cuando tenemos que estar constantemente haciendo, cuando luchamos por simplemente ser. En el mundo moderno, muchos de nosotros luchamos con esto.
Así que hay un ejercicio en el libro que trata simplemente de aprender a no hacer nada y darse cuenta de lo que sucede cuando intentas no hacer nada, ser consciente de la inquietud y la quietud, y explorarlas y entender de dónde vienen.
Se trata de permanecer en ese momento entre el antojo y el hacer; el momento en el que piensas “no puedo sentarme aquí, tengo que subir y hacer algo”, quedarse allí por un minuto más antes de hacer algo, y explorar cuál es ese sentimiento, de dónde viene y qué dice de nosotros.
Si podemos hacer precisamente eso, podemos obtener más placer y disfrute de cada momento.
-Otra clave que aparece en estas lecciones de vida de Bowie es la aceptación. Aceptar incluye la idea de renunciar al deseo de controlar, algo difícil de aceptar en una sociedad que quiere tener todo bajo control. Que cuando lo pierde, se desespera. ¿Aun así es posible?
-La aceptación no significa necesariamente renunciar al deseo de controlar o renunciar al control. Se trata de entender lo que el control puede controlar y lo que no. Y luego dejar ir las cosas que están más allá de nuestro control.
Esto nos parece extremadamente difícil. Queremos que las cosas sean como queremos que sean. Y estamos absolutamente convencidos de que este es el secreto de una vida feliz. Una de las lecciones clave del budismo es que este es en realidad el secreto de una vida infeliz, tratando constantemente de obtener las cosas de la manera que quieres, porque nunca lo harás.
El secreto de una vida feliz es dejar ir ese deseo y la necesidad de controlar. Pero no se trata de renunciar a todas las necesidades para controlar cada cosa.
-Y precisamente afirmas que las adicciones son estrategias para enfrentar lo que no podemos aceptar, mitigan carencias afectivas. Vivimos en una cultura de adicciones, de todo tipo. ¿De qué manera se logra la aceptación en un entorno tan “hostil”?
-Tienes toda la razón. Parece como si el capitalismo estuviera diseñado para darnos cada vez más cosas a las que volvernos adictos porque las grandes empresas quieren vendernos cosas, y las redes sociales son esencialmente una máquina de adicción.
Una vez más, la primera etapa es reconocer lo que está pasando, entender a qué eres adicto. Por otra parte, deteniéndose en este momento haciendo algo sobre el antojo, y en lugar de forzar, sólo suavizar. Si estás en las garras de una adicción química, esto obviamente no será suficiente, pero si estás tratando de hacer algo como reducir tu uso de las redes sociales, puede ayudarte.
-¿Cómo podemos relacionarnos con nuestros pensamientos, que al parecer tienen, porque se lo damos, un poder que no merecen?
-Una de las cosas más importantes que enseño es la necesidad de cambiar tu relación con tus pensamientos. Una gran maestra de atención plena llamada Tara Brach dice que las tres enseñanzas más importantes son “no creas en tus pensamientos, no creas en tus pensamientos y no creas en tus pensamientos”. Creo que igualmente importante es la comprensión de que tú no eres tus pensamientos.
Es una idea increíblemente importante, pero bastante difícil de entender. Sin embargo, tan pronto como comienzas a meditar, lo consigues. Se da una instrucción simple: concéntrate en tu respiración y solo en tu respiración. Y lo que sucede en cuestión de segundos es que ya no te estás enfocando en tu respiración, estás pensando. Así que lo intentas de nuevo. Ocurre lo mismo. Lo intentas de nuevo. Ocurre lo mismo.
Con el tiempo te das cuenta: “¿cuáles son estos pensamientos? ¿De dónde vienen? No estoy tratando de tenerlos. Estoy tratando activamente de no tenerlos y sin embargo siguen viniendo”. Y en este punto, lo entiendes: no tengo el control de mis pensamientos. Simplemente suceden. No son la esencia de mí, son solo algo que sucede dentro de mí. No son necesariamente útiles, no son necesariamente verdaderos, no son necesariamente una imagen precisa de quién soy. No necesariamente los quiero.
Y ahora puedes tratar los pensamientos de una manera nueva: cuestionarlos y desafiarlos, y a veces rechazarlos.
-Otra de tus apuestas es experimentar el mundo sin filtros como la crítica, un deporte global que se juega en Twitter, por ejemplo, que tiene multitud de seguidores. ¿Vivir sin enjuiciar?
-La otra cosa que notamos cuando meditamos es cuán extraordinariamente críticos son nuestros pensamientos. Casi todos los pensamientos que tenemos tienen un elemento de juicio o crítica: “esta taza de café no es tan buena como la taza de café que tomé ayer”, “la última serie de Friends no fue tan buena como la anterior”, “esta habitación es demasiado cálida”, “no me gusta la forma en que han redecorado este café”. ¡Todo el día juzgando! Y, por supuesto, muchos de nosotros nos juzgamos a nosotros mismos con más dureza que nadie o cualquier otra cosa. Solo pasa una semana observando tus constantes juicios y pregúntate “cómo sería diferente esta situación si no estuviera juzgando las cosas ahora”. Es revelador.
La vida es mucho más ligera y fácil si dejas ir los juicios.
-Los momentos más oscuros son los que provocan una mayor transformación, según afirmas. ¿La pandemia puede ser uno de ellos? ¿Observas algún efecto en este sentido?
-Uno de los maestros de Bowie dijo: “Las cosas se ponen muy claras cuando estás acorralado”. Cuando somos empujados al límite, a veces podemos encontrar que esto nos hace plantearnos las grandes preguntas: ¿quién soy yo?, ¿por qué estoy aquí?, ¿qué se supone que debo hacer con mi vida?, ¿qué es lo que realmente me importa?
Y de esa manera, los momentos más oscuros de la vida pueden de hecho preceder a los momentos de transformación o, al menos, al comienzo del proceso que conduce a la transformación. Pero debemos reconocer que esto no siempre sucede. A veces, la lucha por sobrevivir es tan grande que todo lo que hacemos es lograr pasar el día.
Creo que todos conocemos a personas que han utilizado la pandemia como una oportunidad para reevaluar sus vidas y sus prioridades. Quizás porque se han visto obligados a hacerlo. Pero también conocemos a personas que simplemente se han esforzado tanto como han podido para seguir adelante como antes. Muchos de nosotros estamos en el limbo.
Es demasiado pronto para ver si haremos cambios reales en nuestra vida debido a la pandemia o si, a medida que las restricciones disminuyan, simplemente volveremos a nuestra antigua forma de funcionar.
-¿Es una paradoja que muchos busquen el sentido de sus vidas cuando la cuestión es que somos nosotros mismos los que damos sentido a la vida?
-¡Sí! Creo que fue Herman Hesse quien dijo que la gran sabiduría siempre parece una estupidez. Y es cierto que cuanto más exploras las filosofías y religiones que Bowie exploró, más te encuentras con ideas que son exactamente opuestas a las que sostenemos en nuestra vida cotidiana. Así que pueden sonar estúpidas o al menos extrañas.
Las cosas que realizamos para hacernos felices resultan ser las cosas que nos harán infelices. Igual, y paradójicamente, vamos buscando significado fuera de nosotros mismos, cuando deberíamos estar mirando dentro de nosotros mismos.
Hay un montón de ejercicios en “El Tao de Bowie” que ayudan al lector a encontrar significado y propósito en la vida. Suena como una tarea enorme y compleja, pero los ejercicios son realmente muy simples. ¿Puedes comenzar sencillamente tomándote un momento al final de cada día y preguntarte cuándo en este día tu vida tuvo más sentido? ¿Cuándo te sentiste más verdaderamente tú mismo?
-¿Confundimos pensamientos con sentimientos?, ¿deberíamos aprender, si lo ignoramos, a sentir nuestros sentimientos?
-Siempre debemos confiar en nuestros sentimientos. Sin embargo, esto no significa que si estás enojado, lo estés con todos los que te rodean. Confiar en tu enojo significa investigarlo para averiguar cuál es la necesidad insatisfecha.
Debemos recordar que otras personas no causan nuestros sentimientos. Nosotros mismos creamos nuestros sentimientos. Necesitamos familiarizarnos lo más posible con ese proceso, entonces podemos confiar en nuestros sentimientos. Podemos sentirlos de una manera hábil. Y podemos usar nuestros sentimientos para guiar nuestras vidas.
-¿Una salida a muchos problemas sería descubrir que no hay eso que llamamos yo?
-La idea budista de “no ser” es sin duda la idea más complicada del libro.
Pero como con tantas ideas budistas, no es una doctrina. No pretende ser “la verdad”. No tienes que creerlo. Es una estrategia para vivir. Y así es como Bowie lo tomó muy claramente.
El Buda no estaba interesado principalmente en si algo era verdadero o falso, correcto o incorrecto, demostrable o no. Su principal preocupación siempre fue ¿funciona?, ¿ayudará?
Si te encuentras en una situación en la que te estás poniendo muy enojado o triste o muy molesto, puedes preguntarte “¿cómo experimentaría esto de manera diferente si me dejo llevar por el sentido de mí mismo de forma mucho más ligera?”, o “¿cómo sería esto diferente si lo eliminara de mi agenda personal?”. En algunas situaciones esas preguntas pueden ser irrelevantes, pero tú encontrarás que, en algunas situaciones, realmente pueden ayudar.
Cuando entreno a personas en una situación de trabajo, a menudo les aconsejo que vayan a las reuniones con el compromiso de que no tendrán una agenda personal en la reunión y que no traten de sacar nada de la reunión. Así que, en ese aspecto, están sosteniendo el sentido de sí mismos de forma mucho más probable. Y a ver cómo va. Ves cómo cambia la reunión.
En situaciones en las que las personas descubren que son capaces de hacer esto, informan que las reuniones son mucho más interesantes y, paradójicamente, mucho más productivas.
-En los ejercicios que propones al lector todo comienza con una meditación. ¿Puedes explicar qué es la meditación R.E.A.L.?
-La meditación real es una forma de sentir verdaderamente tus sentimientos. Es uno de los hechos más tristes de la vida que a nadie se le enseña a sentir sus sentimientos. La meditación R.E.A.L. (en castellano acrónimo de Reconocer/Experimentar/Aceptar/Amar) nos da un modelo, donde primero reconocemos el sentimiento, luego lo experimentamos como una sensación física en el cuerpo, luego lo aceptamos, incluso si es algo que encontramos inicialmente incómodo, y luego dejamos en claro que nos amamos a nosotros mismos, a pesar de que tenemos estos sentimientos “negativos”.
-Otro golpe certero es el que das cuando invitas a comprender verdaderamente el amor incondicional en la era de Tinder y Love Island. ¿Cuáles son sus características?
-Así como a las personas no se les enseña cómo sentir un sentimiento, tampoco se les enseña lo que es el amor. La mayoría de la gente aprende a través de canciones pop y películas. Y estas son extraordinariamente inexactas y poco útiles. Crucialmente, la forma de amor al estilo “no puedo vivir sin ti” que está en tantas canciones no es amor en absoluto, es dependencia.
En este tema el uso de algunas técnicas simples de meditación y contemplación para explorar cómo se siente el amor real es extremadamente útil.
-Hablas de distintas categorías de Despertar. ¿Con una sería suficiente?
-Sí, una es suficiente. La razón por la que hablo de diferentes definiciones de Despertar o iluminación es porque es un concepto muy misterioso y escurridizo. Quería describirlo de tantas maneras distintas como fuera posible para que diferentes lectores pudieran decir “¡ah!, de acuerdo, entiendo eso”.
-¿Hay algún modo de saber que hemos llegado adonde “debemos” estar? ¿O ya estamos ahí y lo ignoramos?
-Creo que esta es una de las lecciones cruciales. El Buda dijo que cuando alcanzó la iluminación completa no alcanzó nada en absoluto. Es otro de esos pedacitos de sabiduría que suena a estupidez. Pero hay un sentido en el que no tenemos que hacer un largo viaje para llegar a un lugar especial, simplemente podemos comportarnos de una manera despierta e iluminada en cualquier momento que elijamos. Por supuesto, la ironía es que a veces tenemos que hacer un largo viaje de entendimiento antes de darnos cuenta de esto.
-Finalmente, ¿nos puedes dar algunas ideas que nos guíen en el día a día, de acuerdo a estas lecciones que expones con tanto detalle?
-Creo que lo más importante es comenzar una práctica de meditación. Y si eres alguien que dice: “¡Oh!, mi mente está demasiado ocupada, no podría meditar”, por supuesto que tu mente está ocupada. Por eso meditamos. Tener una mente muy ocupada es completamente normal en la meditación. Si tuvieras una mente muy, muy tranquila, y pudieras sentarte sin tener ningún pensamiento de interrupción en absoluto, no necesitarías la meditación.
Otra frase que la gente expresa es “No tengo tiempo”. Así que sugiero en el libro empezar con solo tres minutos. Es lo suficientemente largo como para notar cuán ocupada está tu mente y que no estás en control de tus pensamientos.
A partir de este conocimiento puedes comenzar a ver que tus pensamientos no son necesariamente verdaderos ni útiles, y que no debes definirte a ti mismo por tus pensamientos. No eres tú.
Este es el comienzo para descubrir quién eres realmente, el viaje de autodescubrimiento que es central en el libro, un viaje que puede hacer que la vida sea menos estresante y, en última instancia, más feliz.
V.S.L.T.
